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周易全文_医学_高等教育_教育专区。注释参考道藏 正义 东坡易传 易友有合适注释卦 爻多少均可 共同研习 周易全文(上) 《易經》第一卦乾乾為天乾上乾下 乾,元亨,利貞。 初九:潛龍勿用。 九二:見龍再田,利見大人。 九三:君子終日

注释参考道藏 正义 东坡易传 易友有合适注释卦 爻多少均可 共同研习 周易全文(上) 《易經》第一卦乾乾為天乾上乾下 乾,元亨,利貞。 初九:潛龍勿用。 九二:見龍再田,利見大人。 九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。因时而惕,不失其几 九四:或躍在淵,無咎。 九五:飛龍在天,利見大人。 上九:亢龍有悔。陽極隂來,吉去凶生 用九:見群龍無首,吉。 《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。大明始終,六位時成,時乘 六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。 《象》曰:天行健,君子以自強不息。 潛龍勿用,陽在下也。見龍在田,德施普也。終日乾乾,反復道也。或躍在淵,進無咎也。飛 龍在天,大人造也。亢龍有悔,盈不可久也。用九,天德不可為首也。 《文言》曰: 「元者,善之長也。亨者,嘉之會也。利者,義之和也。貞者,事之干也。君子 體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以干事。君子行此四者,故曰『乾,元 亨利貞。」 』 初九曰「潛龍勿用」 ,何謂也? 子曰: 「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世而無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則 違之,確乎其不可拔,乾龍也。 」 九二曰「見龍在田,利見大人」 ,何謂也? 子曰: 「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。 《易》 曰『見龍在田,利見大人』 ,君德也。 」 九三曰「君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎」 ,何謂也? 子曰: 「君子進德修業。忠信,所以進德也;修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與几也; 知終終之,可與存義也。是故,居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危而無 咎矣。 」 九四曰「或躍在淵,無咎」 ,何謂也? 子曰: 「上下無常,非為邪也。進退無恆,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。 」 九五曰「飛龍在天,利見大人」 ,何謂也? 子曰: 「同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥,云從龍,風從虎,聖人作而萬物睹。本乎天 者親上,本乎地者親下,則各從其類也。 」 上九曰「亢龍有悔」 ,何謂也? 子曰: 「貴而無位,高而無民,賢人在下而無輔,是以動而有悔也。 」 「乾龍勿用」 ,下也。 「見龍在田」 ,時舍也。 「終日乾乾」 ,行事也。 「或躍在淵」 ,自試也。 「飛 龍在天」 ,上治也。 「亢龍有悔」 ,窮之災也。乾元用九,天下治也。 「乾龍勿用」 ,陽氣潛藏。 「見龍在田」 ,天下文明。 「終日乾乾」 ,與時偕行。 「或躍在淵」 ,乾 道乃革。 「飛龍在天」 ,乃位乎天德。 「亢龍有悔」 ,與時偕極。乾元用九,乃見天則。 乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎! 剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以御天也。云行雨施,天下平也。 君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。 君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。 《易》曰「見龍在田,利見大人」 ,君德也。 九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。 九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。 夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違, 后天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎? 亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎!知進退存亡,而不 失其正者,其唯聖人乎! 《易經》第二卦坤坤為地坤上坤下 坤,元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷后得主。利西南,得朋,東北,喪朋。安貞,吉。 《彖》曰:至哉坤元!萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝 馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,后順得常。西南得朋,乃與類行。東北 喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。 《象》曰:地勢坤,君子以厚德載物。 初六:履霜,堅冰至。 似若初寒之始,但履践其霜,微而积渐,故坚冰乃至 《象》曰:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。 六二:直,方,大,不習無不利。 《象》曰:六二之動,直以方也。不習無不利,地道光也。 六三:含章,可貞。或從王事,無成有終。含章以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发 《象》曰: 「含章,可貞」 ,以時發也。 「或從王事」 ,知光大也。 六四:括囊,無咎,無譽。曰其谨慎,不与物竞 《象》曰: 「括囊,無咎」 ,慎不害也。 六五:黃裳,元吉。 《象》曰: 「黃裳,元吉」 ,文在中也。 上六:龍戰於野,其血玄黃。 《象》曰: 「龍戰於野」 ,其道窮也。 用六:利永貞。 《象》曰:用六永貞,以大終也。 《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎?承 天而時行。 積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所 由來者漸矣,由辯之不早辯也。 《易》曰「履霜堅冰至」 ,蓋言順也。 直其正也,方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。 「直,方,大,不習無不 利」 ,則不疑其所行也。 陰雖有美,含之以從王事,弗敢成也,地道也,妻道也,臣道也。地道無成而代有終也。 天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。 《易》曰「括囊,無咎,無譽」 ,蓋言謹也。 君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。 陰疑於陽必戰,為其嫌於無陽也,故稱龍焉,猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜 也。天玄而地黃。 《易經》第三卦屯水雷屯坎上震下 北方之坎,是謂太陰。束方之震,是謂少陽。陽之氣入於太陰,陽動而陰陷,斯所以為《屯》也。 屯,元亨,利貞,勿用有攸往,利建侯。 《彖》曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不 寧。 《象》曰:云雷,屯。君子以經綸。 初九:磐桓,利居貞,利建侯。夫息乱以静,守静以侯,安民在正,弘正在谦 《象》曰:雖「磐桓」 ,志行正也。以貴下賤,大得民也。 六二:屯如邅如,乘馬班如,匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。不争而成其贞,则初九之德 至矣。屯”时方屯难,正道未通,周易全文涉远而行,难可以进 《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。 六三:即鹿無虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。鹿不可得,而徒有入林之劳 《象》曰: 「既鹿無虞」 ,以縱禽也。君子舍之,往吝窮也。 六四:乘馬班如,求婚媾,無不利。虑二妨巳路,故初时班如旋也 《象》曰:求而往,明也。 九五:屯其膏,小貞吉,大貞凶。不能恢弘博施,无物不与,拯济微滞,亨于群小 《象》曰:屯其膏,施未光也。“屯”无正主,惟下之者为得民。九五居上而专于应,则其泽施于二而已。 夫大者患不广博,小者患不贞一 上六:乘馬班如,泣血漣如。三非其应,而五不足归也。不知五之不足归,惑于近而不早自附于初九 《象》曰: 「泣血漣如」 ,何可長也! 《易經》第四卦蒙山水蒙艮上坎下 童蒙在五,擊之在上,是外學也。耳目所入,雖足以資吾,適足以賊吾之真性,故不利為寇也。包蒙在二, 發之在初,是內學也。心之所造,貴於幾先,一著於心,便成機械,所以脫栓桔,吝也。利者,吾心之栓 桔 乎 ? 蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初噬告,再三瀆,瀆則不告。利貞。有蔽于物而已,其中固自 有正也 《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行,時中也。 「匪我求童蒙,童蒙求我」 , 志應也。 「初噬告」 ,以剛中也。 「再三瀆,瀆則不告」 ,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。 《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。山下出泉,未有所適之处,是险而止,故蒙昧之象也 初六:發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。以正其法制,不可不刑矣 《象》曰: 「利用刑人」 ,以正法也。 九二:包蒙吉。納婦吉。子克家。以刚居中,童蒙所归,包而不距则远近咸至 《象》曰: 「子克家」 ,剛柔接也。明之不可以无蒙,犹子之不可以无妇,子而无妇,不能家矣。 六三:勿用娶女,見金,夫不有躬,無攸利。女不能自保其躬,固守贞信,乃非礼而动 《象》曰: 「勿用娶女」 ,行不順也。 六四:困蒙,吝。困於蒙昧,不能比贤以发其志,亦以鄙矣 《象》曰:困蒙之吝,獨遠實也。 六五:童蒙,吉。 《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。 上九:擊蒙。不利為寇,利御寇。童蒙原发而已能击去之,合上下之愿,故莫不顺也。为之捍御,则 物咸附之 《象》曰:利用御寇,上下順也。 《易經》第五卦需水天需坎上乾下 需》坎中之陽以為助,乾卦之陽求待上一陽而為之援,一陰避之而與進,一陰阻之而使退,此所以為《需》 之吉凶也然聖人之意,不責於二陰而責於三陽,不責於三陽而責於坎中之陽,利所在也,故責之重也 遂繫 之#4 酒食之象焉。酒食者,養人之具,人之所以求待。為酒食所困,而為害者有之。始貪其利,終罹其害 者,小人之常也。必有道以處之,所以貴乎貞吉也。貞者,中正之義。內中正則外固,外固則不陷矣。 需,有孚,光亨,貞吉。利涉大川。物初蒙稚,待养而成,无信即不立,所待唯信也,故云“需有孚”, 言《需》之为体,唯有信也 《彖》曰:需,須也。險在前也。剛健而不陷,其義不困窮矣。 「需,有孚,光亨,貞吉」 ,位 乎天位,以正中也。 「利涉大川」 ,往有功也。 《象》曰:云上於天,需。君子以飲食宴樂。童蒙已发,盛德光亨,饮食宴乐,其在兹乎 初九:需于郊,利用恆,無咎。能抑其进以远险待时 《象》曰: 「需于郊」 ,不犯難行也。 「利用恆,無咎」 ,未失常也。 九二:需于沙,小有言,終吉。近不逼难,远不后时,履健居中,以待其会 《象》曰: 「需于沙」 ,衍在中也。雖「小有言」 ,以終吉也。 九三:需于泥,致寇至。犹且迟疑而需待时 《象》曰: 「需于泥」 ,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。 六四:需于血,出自穴。凡称血者,阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得,阳欲进而阴塞之,则相害也 《象》曰: 「需于血」 ,順以聽也。 九五:需于酒食,貞吉。已得天位,畅其中正,无所复须 《象》曰: 「酒食貞吉」 ,以中正也。 上六:入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。处无位之地 《象》曰:不速之客來, 「敬之終吉」 ,雖不當位,未大失也。 上六知不可抗,而敬以求免,夫敬以求免,犹有疑也。物之不相疑者,亦不以敬相摄矣 《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下 乾居亥位,坎起子方。亥子皆北,屬於水,始無所爭。一離於形,則天西傾,水束注,天上蟠,水下潤, 於是乎《訟》矣。 訟,有孚,窒惕,中吉,終凶。利見大人,不利涉大川。凡讼者,物有不和,情相乖争而致其讼。 凡讼之体,不可妄兴,必有信实,被物止塞,而能惕惧,中道而止,乃得吉也。 《彖》曰:訟,上剛下 險,險而健,訟。 「訟,有孚窒惕,中吉」 ,剛來而得中也。 「終凶」 ,訟不可成也。 「利見大人」 , 尚中正也。 「不利涉大川」 ,入于淵也。天下之难,未有不起于争,今又欲以争济之,是使相激为深而 已 《象》曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始。无讼在於谋始,谋始在於作制。契之不明,讼之所 以生也。物有其分,职不相滥,争何由兴?讼之所以起,契之过也。故有德司契而不责於人 初六:不永所事,小有言,終吉。始入讼境,言讼事尚微 《象》曰: 「不永所事」 ,訟不可長也。雖「有小言」 ,其辯明也。 九二:不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚。刚处讼,不能下物,自下讼上,宜其不克,讼既不 胜,怖惧还归,逋窜其邑 《象》曰: 「不克訟」 ,歸而逋也。自下訟上,患至掇也。 六三:食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。不见侵夺,保全其有,柔体不争,系应在上,众莫 能倾 《象》曰: 「食舊德」 ,從上吉也。 九四:不克訟,復自命渝,安貞,吉。初不犯己,己莫陵於初,是为仁义之道,自由於己,故云“为 仁由己 《象》曰: 「復即命渝,安貞」 ,不失也。释“复即命渝”之义,以其反理变命 九五:訟元吉。处得尊位,为讼之主,用其中正以断枉直,中则不过,正则不邪,刚无所溺,公无所偏 《象》曰: 「訟元吉」 ,以中正也。 上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。处讼之极,以刚居上,讼而得胜者也。若以谦让蒙锡,则可长保有 故 终朝之閒,褫带者三也。 《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。 《易經》第七卦師地水師坤上坎下 坤》為眾,而《師》亦為眾者, 《師》統眾之義也。統眾者,非德不可,故以《乾》之九二入於《坤》為《師》 , 以《乾》,德在二也。律因數起,數自中出。黃鍾之律,起為度量衡,差之毫釐,則不可也。北方之坎,黃 鍾之本也,故縣言丈人,爻言律。丈與律,法度之出,非有德者乎?北主幽陰殺伐之象,南「主嚮明朝才 會之象。六一爻分二、三、四、五之數。鴃州二二居南方,離明之地也→故以北為南面。五居中央,非北也。 天北望,惟見斗樞、辰極。辰日北辰,斗日北斗,雖名日北,實中天也。 《師》北向,故有五人為伍之意。 《比》南面,故有五等分爵之象。上居五位,後其君者也,故曰:後夫凶! 師,貞丈人吉,無咎。夫能以众正有功而无后患者,其惟丈人乎。为师之正,丈人乃吉也。兴役动众无 功, 《彖》曰:師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下, 而民從之,吉又何咎矣。 《象》曰:地中有水,師。君子以容民畜眾。先王耀德而不观兵 初六:師出以律,否臧凶。齐众以律,失律则散,量事制宜,随时进退,随时施行 《象》曰: 「師出以律」 ,失律凶也。 九二:在師中,吉,無咎,王三錫命。行师得吉,莫善怀邦,邦怀众服,锡莫重焉,故乃得成命 《象》曰: 「在師中,吉」 ,承天寵也。 「王三錫命」 ,懷萬邦也。 六三:師或輿尸,凶,以柔乘刚,进则无应,退无所守 《象》曰: 「師或輿尸」 ,大無功也。体柔则威不足,居刚则势可疑 六四:師左次,無咎,得位而无应,无应不可以行,得位则可以处 《象》曰: 「左次無咎」 ,未失常也。不能有获,足以不失其常也 六五:田有禽,利執言,無咎。長子帥師,弟子輿尸,貞凶,人之修田,非禽之所犯。王者守国, 非叛者所乱。禽之犯苗,则可猎取。叛人乱国,则可诛之,柔非军帅,阴非刚武,故不躬行,必以授也。 授不得王,则众不从,故“长子帅师”可也 《象》曰: 「長子帥師」 ,以中行也。 「弟子輿師」 ,使不當也。 上六:大君有命,開國承家,小人勿用, 《象》曰: 「大君有命」 ,以正功也。 「小人勿用」 ,必亂邦也。 《易經》第八卦比水地比坎上下坤 比,吉。原筮元永貞,無咎。不寧方來,后夫凶。欲相亲比,必能原穷其情,筮决其意 《彖》曰:比,吉也,比,輔也,下順從也。 「原筮元永貞,無咎」 ,以剛中也。 「不寧方來」 , 上下應也。 「后夫凶」 ,其道窮也。释“后夫凶” 。他悉亲比,己独后来,比道穷困,无人与亲,故其凶 《象》曰:地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯。犹地上有水,流通相润及物 初六:有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有他,吉。夫以不信为比之首,则祸莫大焉 《象》曰:比之初六, 「有他吉」也。 六二:比之自內,貞吉。处比之时,居中得位 《象》曰: 「比之自內」 ,不自失也。 六三:比之匪人。近不相得,远则无应,所与比者,皆非巳亲 《象》曰: 「比之匪人」 ,不亦傷乎! 六四:外比之,貞吉。外比於五,复得其位,比不失贤,处不失位 《象》曰:外比於賢,以從上也。 九五:顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。心既中正,不妄喜怒, 《象》曰:顯比之吉,位正中也。舍逆取順, 「失前禽」也。 「邑人不誡」 ,上使中也。 上六:比之無首,凶。亲道已成,无所与终,为时所弃 《象》曰: 「比之無首」 ,無所終也。 《易經》第九卦小畜風天小畜巽上乾下 巽居束南方,乾氣自子至已入於巽,為巽所畜,名曰《小畜》 ,以陰生於巽。巽,陰之微,故以小言。艮居 束北方,乾氣自子至貢入于艮,為艮所畜,名日《大畜》者,陽終於艮。艮,陽之究也,故日大?自子至 寅, 、三畫之乾也,是艮畜乾貞工巽畜乾悔也。?《大畜》之所以得權者,變《小畜》之九五而六五,謙虛 下人,所以得權而畜人也。 《小畜》之所以失權者,變《大畜》六五而為九五耳,滿假自大,所以失權· 而為 人所畜也。 小畜,亨。密云不雨,自我西郊。不能止畜在下之乾,唯能畜止九三,所畜狭小,两气相薄则为雨也。 今唯能畜止九三,其气被畜,但为密云 《彖》曰:小畜,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。 「密云不雨」 ,尚 往也。 「自我西郊」 ,施未行也。 《象》曰:風行天上,小畜。君子以懿文德。未能行其施者,故可以懿文德而已 初九:復自道,何其咎?吉。处乾之始以升巽,以阳升阴,复自其道,顺而无违 《象》曰: 「復自道」 ,其義吉也。 九二:牽復,吉。五非畜极,非固已者也。虽不能若阴之不违,可牵以获复 《象》曰: 「牽復」在中,亦不自失也。 九三:輿說輻,夫妻反目。上为畜盛,不可牵征,以斯而进,不能自复,夫妻乖戾,故反目相视。 《象》曰: 「夫妻反目」 ,不能正室也。故“大畜”将以用“乾”,而“小畜”将以制之,可用而不可制 六四:有孚,血去惕出,無咎。上亦恶三而能制焉,志与上合,共同斯诚,三虽逼己,而不能犯,故得 血去惧除,初九欲去之,六四欲畜而留之,阴阳不相能。以其伤且惧 《象》曰: 「有孚」 「惕出」 ,上合志也。由己与上九同合其志,共恶於三也 九五:有孚攣如,富以其鄰。二既牵挽而来,已又攀挛而迎接,志意合同,不有专固相逼,是有信而相 牵挛也 《象》曰: 「有孚攣如」 ,不獨富也。 上九:既雨既處,尚德載,婦貞厲。月几望,君子征凶。阴之盈盛莫盛於此,满而又进,必失其道, 阴疑於阳,必见战伐,虽复君子,以征必凶,疑则害之 《象》曰: 「既雨既處」 ,德積載也。 「君子征凶」 ,有所疑也。 《易經》第十卦履天澤履乾上兌下 乾居亥位,初爻本室、壁,二爻方起奎;奎繫之者,見其履虎尾也。坤居申位,參本坤之初爻,以參繫兌 者,見虎尾之哩人也。乾居兌下,則無履虎尾啞與不哩之象矣。以乾乘兌,所以履虎之‘象明鳥《履》卦自 兌入乾,由戌達亥,以人應天之道乎 履,履虎尾,不咥人,亨。 《彖》曰:履,柔履剛也。說而應乎乾,是以「履虎尾,不咥人,亨」 。剛中正,履帝位而不 疚,光明也。乾,刚正之德者也。不以说行夫佞邪,而以说应乎《乾》 《象》曰:上天下澤,履。君子以辨上下、定民志。 初九:素履往,無咎。它人尚华,己独质素 《象》曰:素履之往,獨行愿也。 九二:履道坦坦,幽人貞吉。履道尚谦,不喜处盈,务在致诚 《象》曰: 「幽人貞吉」 ,中不自亂也。 六三:眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為于大君。居“履”之时,当须谦退, “为於大 君” ,以六三之微,欲行九五之志,顽愚之甚。 《象》曰: 「眇能視」 ,不足以有明也。 「跛能履」 ,不足以與行也。咥人之凶,位不當也。 「武 人為于大君」 ,志剛也。 九四:履虎尾,愬愬,終吉。处嫌隙之地,以谦为本,虽处危惧,终获其志 《象》曰: 「愬愬,終吉」 ,志行也。 九五:夬履,貞厲。得位处尊,以刚决正,履道行正,故夬履也 《象》曰: 「夬履,貞厲」 ,位正當也。 上九:視履考祥,其旋元吉。居极应说,高而不危,是其旋也 《象》曰:元吉在上,大有慶也。 《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下 觀《泰》之象,則見《否》之所生;觀《否》之象,則見《泰》之所起,是陰陽之氣上、下、升、降以成 象也,故《否》《泰》之卦,皆日往來 、 泰,小往大來,吉亨。泰者,物大通之时也。上下大通,则物失其节,故财成而辅相,以左右民也。 《彖》曰: 「泰,小往大來,吉亨」 ,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰, 內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。 《象》曰:天地交,泰,后以財(裁)成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。 初九:拔茅茹,以其夤,征吉。 “茹” ,相牵引之貌也。三阳同志,俱志在外 《象》曰: 「拔茅」 「征吉」 ,志在外也。 九二:包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行。用心弘大,无所遐弃,无私无偏,存乎光大 《象》曰: 「包荒」「得尚于中行」 , ,以光大也。 九三:無平不陂,無往不復,艱貞無咎。勿恤其孚,于食有福。处天地之将闭,平路之将陂,时将 大变,世将大革,而居不失其正,动不失其应,艰而能贞,不失其义 《象》曰: 「無往不復」 ,天地際也。天地将各分复之际 六四:翩翩不富,以其鄰,不戒以孚。乾乐上复,坤乐下复,今己下复,众阴悉皆从之 《象》曰: 「翩翩不富」 ,皆失實也。 「不戒以孚」 ,中心愿也。 六五:帝乙歸妹,以祉元吉。履顺居中,行原以祉,尽夫阴阳交配之宜 《象》曰: 「以祉元吉」 ,中以行愿也。将以辅之,如是而后可 上六:城復于隍,勿用師。自邑告命,貞吝。居泰上极,各反所应,泰道将灭,上下不交,卑不上承, 尊不下施 《象》曰: 「城復于隍」 ,其命亂也。 《易經》第十二卦否地天否乾上坤下 否,否之匪人,不利君子貞,大往小來。 《彖》曰: 「否之匪人,不利君子貞,大往小來」 ,則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天 下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。 《象》曰:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。 初六:拔茅茹,以其夤,貞吉亨。 《象》曰: 「拔茅」貞吉,志在君也。 六二:包承,小人吉,大人否亨。而得其位,用其至顺,包承於上,小人路通 《象》曰:大人否亨」 ,不亂群也。良由否闭小人,防之以得其道,常于交错未定之间,及其群分类别 六三:包羞。以失位不当,所包承之事,唯羞辱己 《象》曰: 「包羞」 ,位不當也。 九四:有命無咎,疇離祉。初志在君,处乎穷下,故可以有命无咎而畴丽福也 《象》曰: 「有命無咎」 ,志行也。 九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。在道消之世,居於尊位而遏小人,必近危难,须恒自戒 慎其意,常惧其危亡,言丁宁戒慎如此也。故心存将危,乃得固也 《象》曰: 「大人之吉」 ,位正當也。 上九:傾否,先否后喜。后得通乃喜 《象》曰:否終則傾,何可長也! 《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下 乾居上三十六策,變其中爻,則同乎離。離居下二十四策,變其中爻,則同乎乾。是謂二人同心,言外貌 不同,而心同也。 同人,同人于野,亨,利涉大川,利君子貞。借其野名,喻其广远,言和同於人,必须宽广,无所不 同。用心无私,处非近狭,远至于野,乃得亨进 《彖》曰:同人,柔得位得中而應乎乾曰同人。 《同人》曰「同人于野,亨,利涉大川」 ,乾行 也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。文明以健,中正而应,君子正也。 行健不以武,而以文明用之,相应不以邪,而以中正应之,君子正也,故曰“利君子贞”。君子以文明为德 《象》曰:天與火,同人。君子以類族辨物。 初九:同人于門,無咎。无应於上,心无系吝,含弘光大,和同於人,在於门外,出门皆同 《象》曰:出門同人,又誰咎也? 六二:同人于宗,吝。应在乎五,唯同於主,过主则否。用心扁狭,鄙吝之道 《象》曰: 「同人于宗」 ,吝道也。 九三:伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。履下卦之极,不能包弘上下,通夫大同;物党相分,欲乖其 道,贫於所比,据上之应;其敌刚健,非力所当,故“伏戎于莽”,不敢显亢也。“升其高陵”,望不敢进,量 斯势也 《象》曰: 「伏戎于莽」 ,敵剛也。 「三歲不興」 ,安行也。 九四:乘其墉,弗克攻,吉。处上攻下,力能乘墉者也。履非其位,以与人争,二自五应,三非犯己, 攻三求二,尢而效之,违义伤理,无所不与,故虽乘墉而不克也。不克则反,反则得吉也。不克乃反,其 所以得吉 《象》曰: 「乘其墉」 ,義弗克也,其吉則困而反則也。 九五:同人,先號啕而后笑,大師克相遇。不能使物自归而用其强直,故必须大师克之,然后相遇也。 《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。 上九:同人于郊,無悔。不获同志,而远於内争,故虽无悔吝,亦未得其志。 《象》曰: 「同人于郊」 ,志未得也。 《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下 《大有》之卦眾陽盛時,而五以六居之,人君體元居正,可不知守位之仁乎?推而明.之,四為侍從,則 日匪其彭;三為三公,則日公用亨于天子;二為侯牧,則日大車以載,初遠於君位,有要荒蠻夷之象,則 日元交害。皆發政施仁之道。如是,則福及宗廟,而永有萬世之業矣。 大有,元亨。 《彖》曰:大有,柔得尊位大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元 亨。 《象》曰:火在天上,大有。君子以竭惡揚善,順天休命。以健济明。故遏恶扬善,成物之性,顺 天休命,顺物之命。 初九:無交害,匪咎,艱則無咎。刚健为大有之始,不能履中,满而不溢,术斯以往,后害必至 《象》曰: 《大有》初九, 「無交害」也。 九二:大車以載,有攸往,無咎。体是刚健,而又居中,身被委任,其任重也。能堪受其任,不有倾 危,犹若大车以载物也 《象》曰: 「大車以載」 ,積中不敗也。物既积聚,身有中和,堪受所积之聚在身上,上不至於败也。 九三:公用亨于天子,小人弗克。威权之盛,莫此过焉。公用斯位,乃得通乎天子之道也 《象》曰: 「公用亨于天子」 ,小人害也。 九四:匪其彭,無咎。既失其位,而上近至尊之威,下比分权之臣,其为惧也,可谓危矣。唯夫有圣知 者,乃能免斯咎也。三虽至盛,五不可舍,能辩斯数,专心承五,常匪其旁,则“无咎”矣 《象》曰: 「匪其彭,無咎」 ,明辨晰也。才性辩而晢知,能斟酌事宜 六五:厥孚交如,威如,吉。君尊以柔,处大以中,无私於物,上下应之,信以发志,故其孚交如也。 夫不私於物,物亦公焉。不疑於物,物亦诚焉。既公且信,何难何备?不言而教行,何为而不威如? 《象》曰: 「厥孚交如」 ,信以發志也。威如之吉,易而無備也。威如得吉者,以已不私於物,唯 行简易,无所防备,物自畏之 上九:自天佑之,吉無不利。居丰有之世,而不以物累其心,高尚其志,尚贤者也。爻有三德,尽夫助 道 《象》曰: 《大有》上吉, 「自天佑」也。 《易經》第十五卦謙地山謙坤上艮下 艮居寅,屬木,仁也,坤居申,屬金,義也,故五上有殺伐之象。謙者,以至誠為本,言心聲也。不情之 言,則不出於誠;非心之本,是為偽也。故嗚謙居中者為至誠,居外者為不情,是以謙為嗚耳,外謙而內 好勝也地过乎卑,山过乎高,故“地中有山,谦 謙,亨,君子有終。 《彖》曰:謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼 神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。 《象》曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。随物而与,施不失平也 初六:謙謙君子,用涉大川,吉。有大难不深自屈折,则不足以致其用,恒以谦卑自养其德 《象》曰: 「謙謙君子」 ,卑以自牧也。 六二:鳴謙,貞吉。处正得中,行谦广远 《象》曰: 「鳴謙貞吉」 ,中心得也。 九三:勞謙君子,有終吉。尊莫先焉。居谦之世,何可安尊?上承下接,劳谦匪解,是以吉也。 《象》曰: 「勞謙君子」 ,萬民服也。劳而不伐,有功而不德,非独以自免而已,又将以及人 六四:無不利,撝謙。 《象》曰: 「無不利,撝謙」 ,不違則也。 六五:不富,以其鄰,利用侵伐,無不利。 直者曲之矫也,谦者骄之反也 《象》曰: 「利用侵伐」 ,征不服也。 上六:鳴謙,利用行師,征邑國。不能於实事而谦,但有虚名声闻之谦 《象》曰: 「鳴謙」 ,志未得也。 「可用行師,征邑國」也。 《易經》第十六卦豫雷地豫震上坤下 震居坤下,是謂一陽之《復》 ,天地之心也。今出坤上,是出地之《豫》 ,亦天地之心也。坤中之爻,靜中 之靜也,故日:介于石。震中之爻,動中之靜也,故日:貞疾,恆不死。 豫,利建侯行師。 《豫》《謙》之反也。 , 《謙》 ,艮為門,九三之四又為門,重門也。艮為手, 坎為堅,震為聲,手擊堅木而有聲,擊柝也。坤為闔戶,而坎盜逼之,暴客也 《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫,順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地 以順動,故日月不過而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉! 《象》曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷荐之上帝,以配祖考。 初六:鳴豫,凶。处豫之初,而特得志於上,乐过则淫,志穷则凶,豫何可鸣? 《象》曰:初六「鳴豫」 ,志窮凶也。 六二:介于石,不終日,貞吉。明祸福之所生,故不苟说;辩必然之理,故不改其操介如石焉 知几 《象》曰: 「不終日,貞吉」 ,以中正也。 六三:盱豫,悔。遲有悔。若其睢盱而豫,悔亦生焉。迟而不从,豫之所疾,位非所据,而以从豫进退, 离悔宜其然矣。 《象》曰: 「盱豫」 「有悔」 ,位不當也。 九四:由豫,大有得。勿疑朋盍簪。夫不信於物,物亦疑焉,故勿疑则朋合疾也 《象》曰: 「由豫,大有得」 ,志大行也。 六五:貞疾,恆不死。四以刚动为豫之主,专权执制,非巳所乘,故不敢与四争权,而又居中处尊,未 可得亡 《象》曰:六五「貞疾」 ,乘剛也。 「恆不死」 ,中未亡也。 上六:冥豫,成有渝,無咎。思变而后吉 《象》曰: 「冥豫」在上,何可長也! 《易經》第十七卦隨澤雷隨兌上震下 自震達兌,由東祖西,春作秋成之義也。夫是之謂《隨》 ,陽自陰中而起,陰隨陽動也。陰來迎陽而說之, 陽隨陰聚也。故兌之上爻,有羈糜之象。 坤牛而震足,驅之服牛也。震作足馬,上六引之。引,重也。內卦近,外卦遠,上六在外卦之 外,致遠也。 隨,元亨,利貞,無咎。 《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞,無咎,而天下隨時,隨之時義大矣哉! 《象》曰:澤中有雷,隨。君子以向晦入宴息。物皆说随,可以无为,不劳明鉴 初九:官有渝,貞吉。出門交有功。有正则从,是以欲随其所宜也 《象》曰: 「官有渝」 ,從正吉也。 「出門交有功」 ,不失也。 六二:系小子,失丈夫。阴之为物,以处随世,不能独立,必有系也 《象》曰: 「系小子」 ,弗兼與也。 六三:系丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。 《象》曰: 「系丈夫」 ,志舍下也。 九四:隨有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎?虽为常义,志在济物,心有公诚,著信在道以明其 功,何咎之有? 《象》曰: 「隨有獲」 ,其義凶也。 「有孚在道」 ,明功也。 九五:孚于嘉,吉。尽随时之义,得物之诚信 《象》曰: 「孚于嘉,吉」 ,位正中也。 上六:拘系之,乃從維之。王用亨于西山。明强之而后从也。强之而后从,则其从也不固。待其自服 而后从之 《象》曰: 「拘系之」 ,上窮也。 《易經》第十八卦蠱山風蠱艮上巽下 巽居巳位,金之所生也。至酉金王,而巽之功成矣,故巽五爻言庚。金#8 艮下,尤居寅位木之鄉也, .故 言甲。甲、庚分子、午之位,循環無窮,行權之道也。金剋於木,金居於木下,是蠹生於木中也。有蠱, 自然之象。上九居山之高,有高尚之志,足以振蠱壞之風,使懦夫有立焉。 蠱,元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。甲前三日,取改过自新。甲后三日,取丁宁之义 《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。 「蠱,元亨」 ,而天下治也。 「利涉大川」 ,往有事也。 「先甲三日,后甲三日」 ,終則有始,天行也。 《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。有事而待能之时也 初六:干父之蠱,有子,考無咎,厲,終吉。 《象》曰: 「干父之蠱」 ,意承考也。幹事之首,时有损益,不可尽承,其迹不顺,其意顺也 九二:干母之蠱,不可貞。虽不能全正,犹不失在中之道,阴之为性,安无事而恶有为 《象》曰: 「干母之蠱」 ,得中道也。 九三:干父之蠱,小有晦,無大咎。以刚幹事而无其应,故“小有悔” 《象》曰: 「干父之蠱」 ,終無咎也。 六四:裕父之蠱,往見吝。以其无应,所往之处,见其鄙吝 《象》曰: 「裕父之蠱」 ,往未得也。 六五:干父之蠱,用譽。用中而应,承先以斯,用誉之道 《象》曰: 「干父之蠱」 ,承以德也。 上九:不事王侯,高尚其事。身既不事王侯,志则清虚高尚 《象》曰: 「不事王侯」 ,志可則也。 《易經》第十九卦臨地澤臨坤上兌下 《臨》卦之象?本人主者,以臨乎下也。臨下之衛,在施德於下,則 11 陽在下、如天氣感他私存心於上, 則行中以智,而敦朴為先,如高明柔克焉。彼兌口之甘,是能育一而不能行,如王者徒降詔諭丁寧,而仁 澤實不行也。何足以論施德存心之道哉? 臨,元亨,利貞。至于八月有凶。 《彖》曰:臨,剛浸而長。說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。 「至于八月有凶」 ,消不 久也。 《象》曰:澤上有地,臨。君子以教思無窮、容保民無疆。相临之道,莫若说顺也。不恃威制,得 物之诚 初九:咸臨,貞吉。 《象》曰: 「咸臨,貞吉」 ,志行正也。 九二:咸臨,吉無不利。未可尽顺五命,须斟酌事宜 《象》曰: 「咸臨,吉無不利」 ,未順命也。 六三:甘臨,無攸利。既憂之,無咎。能尽忧其事,改过自脩,其咎则止 《象》曰: 「甘臨」 ,位不當也。 「既憂之」 ,咎不長也。 六四:至臨,無咎。能尽其至极之善而为临 《象》曰: 「至臨,無咎」 ,位當也。 六五:知臨,大君之宜,吉。处於尊位,履得其中,能纳刚以礼,用建其正,不忌刚长而能任之,委物 以能而不犯焉,则聪明者竭其视听,知力者尽其谋能,不为而成,不行而至矣。 《象》曰: 「大君之宜」 ,行中之謂也。 上六:敦臨,吉,無咎。志在助贤,以敦为德 《象》曰:敦臨之吉,志在內也。 《易經》第二十卦觀風地觀巽上坤下 四陰生,陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰,乃《大壯》之理也。不曰《小壯》 ,而日《觀》者,陰順巽而元侵 陽 之 意 也 。 下 既 順 巽 , 上 必 以 中 正 , 然 後 足 以 使 下 觀 而 化 侵 陽 之 事 乎 ? 觀,盥而不荐,有孚顒若。 《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。 「觀,盥而不荐,有孚顒若」 ,下觀而化也。觀 天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。 《象》曰:風行地上,觀。先王以省方,觀民設教。 初六:童觀,小人無咎,君子吝。处於观时而位远,是柔弱不能自进,无所鉴见,童而未仕者也,急 于用,以自衒贾,惟器小而夙成者为无 《象》曰:初六「童觀」 ,小人道也。 六二:窺觀,利女貞。居中得位,不能大观广鉴,闚观而巳 《象》曰: 「窺觀」 「女貞」 ,亦可丑也。 六三:觀我生,進退。处进退之时,以观进退之几 《象》曰: 「觀我生,進退」 ,未失道也。 六四:觀國之光,利用賓于王。以居近至尊之道,志意慕尚为王宾也 《象》曰: 「觀國之光」 ,尚賓也。 九五:觀我生,君子無咎。谓观民以观我,故观我即观民也 《象》曰: 「觀我生」 ,觀民也。 上九:觀其生,君子無咎。以特处异地,为无所观,不为平易。和光流通,志未与世俗均平。厚自奉以 观示天下而天下不怨,夫必有以大服之矣,世无危惧之忧,我有符同之虑,故曰“志未平”也 《象》曰: 「觀其生」 ,志未平也。 《易經》第二十一卦噬嗑火雷噬嗑離上震下 噬嗑》本以口為象,而趾、鼻、耳、目亦擊之者,蓋一身賴口以為養也。養之有道,噬嗑之福;養不以道, 噬嗑之禍。禍多福少,小人貪嗜者多也。 《噬嗑》先電而後雷,電揚而雷震,舌動而齒咀,此自然之理也。 《噬嗑》與《賁》 ,皆《頤》中有物。一二為《賁》 ,一為《噬嗑》者, 《噬嗑》得《頤》之下動, 《賁》得 《頤》之上止。惟下動,則《噬嗑》矣 眾離日在上,為日中。坤眾在下,為市眾為民。離有伏,兌為羸,具坤往之致天下之民,聚大 下之貨也。以坤交乾,交易也 噬嗑,亨。利用獄。教化不行而见刑 《彖》曰:頤中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖 不當位,利用獄也。 《象》曰:雷電噬嗑。先王以明罰敕法。 初九:履校滅趾,無咎。 《象》曰: 「履校滅趾」 ,不行也。 六二:噬膚滅鼻,無咎。用刑得其所疾,谓刑中其理 《象》曰: 「噬膚滅鼻」 ,乘剛也。 六三:噬臘肉,遇毒。小吝,無咎“腊”以喻不服,“毒”以喻怨生。然承於四而不乘刚,虽失其正,刑不 侵顺 《象》曰: 「遇毒」 ,位不當也。 九四:噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。虽刑不能服物,而能得其刚直也,既得刚直,利益艰难,守贞 正之吉,犹未能光大通理之道 《象》曰: 「利艱貞,吉」 ,未光也。 六五:噬乾肉,得黃金,貞厲,無咎。虽贞正自危而无咎害 《象》曰: 「貞厲,無咎」 ,得當也。 上九:何校滅耳,凶。处罚之极,恶积不改者也。罪非所惩,故刑及其首 《象》曰: 「何校滅耳」 ,聰不明也。 《易經》第二十二卦賁山火賁艮上離下 離為日月星辰,天之文也。艮為山川草木,地之文也。而孔子獨謂之天文而不及地者,蓋觀象以作《象》 , 象有日月迎明之象也。日月因迎明而合朔,朔晦相循而四時成矣,此所以察時變也。 《離》有繼明之意,而 《責》變《離》之四爻,日月相抱持也,此所以為天文之要道焉。 賁,亨。小利有所往。 《彖》曰:賁,亨。柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也。文明以止, 人文也。觀乎天文,以察時變。觀乎人文,以化成天下。 《象》曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。处贲之时,止物以文明,不可以威刑 初九:賁其趾,舍車而徒。居於无位之地,乃弃於不义之车,而从有义之徒步 《象》曰: 「舍車而徒」 ,義弗乘也。 六二:賁其須。循其所履以附於上 《象》曰: 「賁其須」 ,與上興也。 九三:賁如濡如,永貞吉。俱履其正,和合相润,以成其文者也 《象》曰:永貞之吉,終莫之陵也。 六四:賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。欲静则疑初之应,欲进则惧三之难,故或饰或素,内怀疑惧 也 《象》曰:六四當位,疑也。 「匪寇婚媾」 ,終無尤也。 六五:賁于丘園,束帛戔戔,吝,終吉。俭 《象》曰:六五之吉,有喜也。 上九:白賁,無咎。守志任真,得其本性 《象》曰: 「白賁,無咎」 ,上得志也。 《易經》第二十三卦剝山地剝艮上坤下 復》卦么下陽,即《剝》之上陽落乎地也,故有碩果不實之象。其陽氣之種乎,所以乾為木果,而木生於 亥。亥者,乾之· 位也。木有生而未芽,芽則生子矣。子者,孳也。未芽之果,本於《剝》上之陽,如果在 木 末 焉 。 剝,不利有攸往。不逐时消息盈虚,於无道之时,刚亢激拂,触忤以陨身;身既倾陨,功又不就,“非君 子之所尚也 《彖》曰:剝,剝也,柔變剛也。 「不利有攸往」 ,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息 盈虛,天行也。 《象》曰:山附地上,剝。上以厚下安宅。剥之为义,从下而起,故在上之人,当须丰厚於下,安物 之居,以防於剥 初六:剝床以足,蔑貞凶。床者,人之所以安也。今剥床之足,是尽灭於下也。 《象》曰: 「剝床以足」 ,以滅下也。 六二:剝床以辨,蔑貞凶。转欲灭物之所处,长柔而削正。以斯为德,物所弃也。 《象》曰: 「剝床以辨」 ,未有與也。疾其有邱山之恶,而幸其有毫发之善 六三:剝之,無咎。上下群阴皆悉剥阳也,己独能违失上下之情而往应之,所以“无咎”也 《象》曰: 「剝之,無咎」 ,失上下也。 六四:剝床以膚,凶。四道浸长,剥床已尽,乃至人之肤体,物皆失身,所以凶也 《象》曰: 「剝床以膚」 ,切近災也。 六五:貫魚,以宮人寵,無不利。宫人被宠,不害正事,则终无尤过,无所不利,势分,则害浅 《象》曰: 「以宮人寵」 ,終無尤也。 上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。独得完全,不被剥落,犹如硕大之果,若君子而居此位,能 覆荫於下,使得全安 《象》曰: 「君子得輿」 ,民所載也。 「小人剝廬」 ,終不可用也。 《易經》第二十四卦復地雷復坤上震下 六數進則為七,退則為五,是五為六之未盈,六為五之已滿,過則為七矣。六為極矣。一陽生,則七日來 復也;二陽生,則八月有凶也。七為少陽,八為少陰。日為震,月為兌。 《臨》雖陽長,而實得八兌之數也, 故日有凶於八月也。 《復》卦一陽來復,日七日(者,蓋《坤》陰極於亥六數盡於一,復出於坎,并而得七也。 數窮於六甲,運窮於三統,而復為元,亦七日來復之義勿云耳。 復,亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復,利有攸往。 《彖》曰:復,亨。剛反動而以順行,是以「出入無疾,朋來無咎」「反復其道,七日來復」 。 , 天行也。 「利有攸往」 ,剛長也。復其見天地之心乎?凡以无为心,则物我齐致,亲疏一等,则不害 异类,彼此获宁 《象》曰:雷在地中,復。先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。动而反复则归静,行而反复 则归止,事而反复则归于无事也 初九:不復遠,無只悔,元吉。迷而不远,即能复也,去其所居而复归,亡其所有而复得 《象》曰:不遠之復,以修身也。 六二:休復,吉。得位处中,最比於初,阳为仁行,已在其上,附而顺之,是降下於仁,是休美之复 《象》曰:休復之吉,以下仁也。 六三:頻復,厲,無咎。若自守之外,更有他事而来,则难可保此无咎之吉也 《象》曰:頻復之厲,義無咎也。 六四:中行獨復。履得其位而应於初,独得所复,顺道而反,物莫之犯 《象》曰: 「中行獨復」 ,以從道也。 六五:敦復,無悔。既能履中,又能自考成其行。既居敦厚物,无所怨 《象》曰: 「敦復,無悔」 ,中以自考也。 上六:迷復,凶,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君凶。至于十年不克征。 《象》曰:迷復之凶,反君道也。初九之复,天也;众莫不予,而己独迷焉 《易經》第二十五卦無妄天雷無妄乾上震下 《中孚》 ,信也。 《元妄》 ,亦信也。 《中孚》之信,一其自然之誠乎?《元妄》之信,是或使之也。故日: 剛自外來,而為主於內。誠信之道,本自中出,而主者亦以中。今反自外來,而為內主,安得自然哉#13? 此所以異乎《中孚》也 無妄,元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。刚中则能制断虚实,有应则物所顺从,不敢虚妄也 《彖》曰:無妄,剛自外來而為主於內。動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。 「其匪正 有眚,不利有攸往」 ,無妄之往,何之矣?天命不佑行矣哉? 《象》曰:天下雷行,物與無妄。先王以茂對時,育萬物。物乃得各全其性 初九:無妄往,吉。所行教化,不为妄动 《象》曰:無妄之往,得志也。 六二:不耕獲,不菑畬,則利有攸往。不为其始而成其末 《象》曰: 「不耕獲」 ,未富也。 六三:無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災。失其正道,行违谦顺而乖臣范 《象》曰:行人得牛,邑人災也。 九四:可貞,無咎。履於谦顺,上近至尊,可以任正,固有所守而无咎 《象》曰: 「可貞,無咎」 ,固有之也。 九五:無妄之疾,勿藥有喜。此乃自然之理,不须忧劳救护,亦恐反伤其性 《象》曰:無妄之藥,不可試也。全其大,有道不必乎其小,而其大斯全矣 上九:無妄行,有眚,無攸利。唯宜静保其身而已 《象》曰:無妄之行,窮之災也。 《易經》第二十六卦大畜山天大畜艮上乾下 大畜,利貞。不家食吉,利涉大川。 《彖》曰:大畜,剛健篤實輝光,日新其德。剛上而尚賢,能止健,大正也。 「不家食吉」 ,養 賢也。 「利涉大川」 ,應乎天也。 《象》曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。欲取德积於身中 初九:有厲,利已。处健之始,未果其健者,故能利巳 《象》曰: 「有厲,利已」 ,不犯災也。 九二:輿說輻。以其居中能自止息 《象》曰: 「輿說輻」 ,中無尤也。 九三:良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛,利有攸往。 《象》曰: 「利有攸往」 ,上合志也。 六四:童豕之牿,元吉。以息彊争所以大吉而有喜也 《象》曰:六四「元吉」 ,有喜也。 六五:豶豕之牙,吉。柔能制健,禁暴抑盛,岂唯能固其位 《象》曰:六五之吉,有慶也。凡物有以相德曰“喜”,施德获报曰“庆” 上九:何天之衢,亨。无所不通 《象》曰: 「何天之衢」 ,道大行也。 《易經》第二十七卦頤山雷頤艮上震下 《頤》中虛,虛則靈龜之象。君子見之,以靈龜自警。小人見之,則朵頤垂涎。三為下齒,噬之動者也, 故凶甚於二、五。三之所以動者,因初有震象耳。離為龜,亦此意 頤,貞吉。觀頤,自求口實。 《彖》曰: 「頤,貞吉」 ,養正則吉也。 「觀頤」 ,觀其所養也。 「自求口實」 ,觀其自養也。天地 養萬物,聖人養賢以及萬民。頤之時義大矣哉! 《象》曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。 初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。夫安身莫若不竞,修己莫若自保。守道则福至,求禄则辱来 《象》曰: 「觀我朵頤」 ,亦不足貴也。 六二:顛頤,拂經,于丘頤,征凶。行失类也。类皆上养 《象》曰:六二「征凶」 ,行失類也。 六三:拂頤,貞凶,十年勿用,無攸利。违养正之义 《象》曰: 「十年勿用」 ,道大悖也。 六四:顛頤吉,虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。“虎视耽耽”,威而不猛,不恶而严,其欲逐逐”,尚敦 实也 《象》曰:顛頤之吉,上施光也。 六五:拂經,居貞吉,不可涉大川。处颐违谦,患难未解 《象》曰:居貞之吉,順以從上也。 上九:由頤,厲,吉,利涉大川。阴不能独为其主,必宗事於阳也。众阴莫不由之以得其养,故曰“由 颐”也 《象》曰: 「由頤,厲,吉」 ,大有慶也。 《易經》第二十八卦大過澤風大過兌上巽下 大過》一卦,吉凶在初與上也。楝之隆,以應藉地之茅,慎之至也;楝之橈,以應滅木之水,故《大過》 之縣辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰,故能發生枯楊之梯。梯,楊之芽枓耳。九五配以老 陰,發生之理窮矣。遂有枯楊之華象,華則不能結實,而為萌芽也。 《大過》 《遯》 一變 自 , 《訟》 乾見坤隱, , 不封也。 再變巽木, 而兌金毀之, 不樹也。 三變 《鼎》 , 離為目,兌澤流喪也。上九變而應三,坎兌為節,不變喪期,無數也。木在澤下,中有乾人, 棺槨也。葬則棺周於身,槨周於瓪棺,土周於槨,大過也。 大過,棟橈,利有攸往,亨。立阴以养阳也,立臣以卫君也,阴衰则阳失其养,臣弱则君弃其卫 《彖》曰:大過,大者過也。 「棟橈」 ,本末弱也。剛過而中,巽而說行, 「利有攸往」 ,乃亨。 大過之時義大矣哉! 《象》曰:澤滅木,大過。君子以獨立不懼,遯世無悶。明君子於衰难之时,卓尔独立,不有畏惧 初六:藉用白茅,無咎。 《象》曰: 「藉用白茅」 ,柔在下也。 九二:枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。 《象》曰:老夫女妻,過以相與也。 九三:棟橈,凶。 《象》曰:棟橈之凶,不可以有輔也。 九四:棟隆,吉。有它吝。应在初,用心不弘 《象》曰:棟隆之吉,不橈乎下也。 九五:枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。微有拯难,但其功狭少 《象》曰: 「枯楊生華」 ,何可久也。老婦士夫,亦可丑也。 上六:過涉滅頂,凶,無咎。本欲济时拯难,意善功恶,无可咎责 《象》曰:過涉之凶,不可咎也。 《易經》第二十九卦坎坎為水坎上坎下 維心亨。是心無善惡之思,無喜怒哀樂之動。一入於習,則同者變而為異,故《坎》卦始終象小人習險以 自陷其身,戒人用心之惡也。陰陽者,善惡之端也,動靜之分也。心之動,則惡萌矣。陽動而陰靜,陽善 而陰惡。六三以陰居陽,所以為惡之大;又陷於二陰之中,是染習皆惡也。六四以陰居陰,靜之至也,是 復性而反誠,又居於二陽之問,是染習皆善也。故樽酒、篡貳、用缶,有簡率敦朴之象。二五雖以陽中, 而未兔陷二陰之黨,染習之氣不能兔也。孔子所以指之以未出中,中未大之象焉 坎,習坎,有孚,維心亨,行有尚。 《彖》曰: 「習坎」 ,重險也。水流而不盈,行險而不失其信。 「維心亨」 ,乃以剛中也。 「行有 尚」 ,往有功也。天險不可升也,地險山川丘陵也。王公設險以守其國。坎之時用大矣哉! 《象》曰:水洊至,習坎。君子以常德行,習教事。 初六:習坎,入于坎窞,凶。其失道,不能自济,大者不能容,小者不能忠 《象》曰:習坎入坎,失道凶也。 九二:坎有險,求小得。初三柔弱,未足以为大援,其德足以怀之 《象》曰: 「求小得」 ,未出中也。 六三:來之坎坎,險且枕,入于坎窞,勿用。履非其位而处“两坎”之閒,出入皆难若其出行,终必无 功,徒劳而已 《象》曰: 「來之坎坎」 ,終無功也。 六四:樽酒簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。同利者不交而欢,同患者不约而信 《象》曰: 「樽酒簋貳」 ,剛柔際也。 九五:坎不盈,祇既平,無咎。虽复居中而无其应,未得光大,所以坎不盈满 《象》曰: 「坎不盈」 ,中未大也。 上六:係用徽纆,置于叢棘,三歲不得,凶。险终乃反,若能自修,三岁后可以求复自新 《象》曰:上六失道,凶三歲也。 《易經》第三十卦離離為火離上離下 下卦《離》之貞,上卦《離》之悔,是下卦為貞明,而上卦為繼明也。月者,迦日以明。合朔之時,月包 於日,而後迦其明也。此上卦所以包下卦,有日月迦明之象也。離為日而不為月,在重離則月象生焉,故 日明兩,又日日月麗乎天。六二自黃離,是自中而明,所謂誠性之明。六五有哀悲之象者,是月既望而將 遠 於 日 , 亦 明 極 而 晦 生 。 反 言 吉 者 , 以 憂 懼 得 吉 也 。 離,利貞,亨。畜牝牛吉。 《彖》曰:離,麗也。日月麗乎天,百谷草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中 正,故亨。是以「畜牝牛吉」也。 《象》曰:明兩作,離。大人以繼明照于四方。 初九:履錯然,敬之無咎。以柔附刚者,宁倨而无谄;以刚附柔者,宁敬而无渎 《象》曰:履錯之敬,以辟咎也。 六二:黃離,元吉。 《象》曰: 「黃離,元吉」 ,得中道也。 九三:日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。火得其所附则传,不得其所附则穷 《象》曰: 「日昃之離」 ,何可久也。 九四:突如其來如,焚如,死如,棄如。三为已没,四为始出,违於离道,无应无承,众所不容 《象》曰: 「突如其來如」 ,無所容也。 六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。然所丽在尊,四为逆首,忧伤至深,众之所助,故乃沱嗟而获吉也 《象》曰:六五之吉,離王公也。 上九:王用出征,有嘉折首,獲其匪丑,無咎。物皆亲附,当除去其非类,以去民害 《象》曰: 「王用出征」 ,以正邦也。 《易經》第三十一卦咸澤山咸兌上艮下 一氣居中,故澤之雲蒸於山,而山之泉入於澤,是山澤相感也。卦有三陽,而九四居其中,心象也。惜乎 朋於二陽,未免有意有必,有固有我,故憧憧而往來。九五上連於六,是用在上六也。故上六為頰舌,而 五為脾。九三下連六二,是用在六二也,故六二為腓,而三為股。股隨腓.而動,騰則不能隨頰、舌以發 言,此吉凶所以異也。 咸,亨,利貞。取女吉。 《彖》曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以「亨,利貞,取 女吉」也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣! 《象》曰:山上有澤,咸。君子以虛受人。 初六:咸其拇。初六所感浅末,则譬如拇指,指虽小动,未移其足,以喻人心初感,始有其志 《象》曰: 「咸其拇」 ,志在外也。 六二:咸其腓,凶,居吉。躁以相感,凶之道也。由躁故凶,静居则吉 《象》曰:雖凶,居吉,順不害也。 九三:咸其股,執其隨,往吝。进不能制动,退不能静处,所感在股 《象》曰: 「咸其股」 ,亦不處也。志在隨人,所執下也。 九四:貞吉悔亡,憧憧往來,朋從爾思。始在於感,未尽感极,不能至於无思以得其党,故有“憧憧 往来 《象》曰: 「貞吉悔亡」 ,未感害也。 「憧憧往來」 ,未光大也。 九五:咸其脢,無悔。心之上,口之下,进不能大感,退亦不为无志,明其浅於心神,厚於言语。 《象》曰: 「咸其脢」 ,志末也。 上六:咸其輔、頰、舌。咸道转末,故在口舌言语而已 《象》曰: 「咸其輔、頰、舌」 ,滕口說也。 《易經》第三十二卦恆雷風恆震上巽下 六爻惟九二一爻得一剛一柔之道而居中,故與之以能久中。六五雖一剛一柔而居中,然與共天位者亦柔也。 故有婦人貞從一之象,所以異於二矣。九三以剛居剛,動而過中,不怛之象。初、上爻二爻,一浚以趨下, 一振而向上,皆迷途之甚者,不得其中,故皆凶。 恆,亨,無咎,利貞,利有攸往。 《彖》曰:恆,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恆。 「恆,亨,無咎,利 貞」 ,久於其道也,天地之道,恆久而不已也。 「利有攸往」 ,終則有始也。日月得天而能久照, 四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恆,而天地萬物之情可見矣! 《象》曰:雷風,恆。君子以立不易方。风雷无常 初六:浚恆,貞凶,無攸利。求物之情过深,是凶正害德,无施而利 《象》曰:浚恆之凶,始求深也。 九二:悔亡。恒位於中,可以消悔也 《象》曰:九二「悔亡」 ,能久中也。 九三:不恆其德,或承之羞,貞吝。违错处多,不足问其事理,所以明其羞辱之深 《象》曰: 「不恆其德」 ,無所容也。 九四:田無禽。恒於非位,虽劳无获 《象》曰:久非其位,安得禽也? 六五:恆其德,貞婦人吉,夫子凶。夫子须制断事宜,不可专贞从唱 《象》曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。 上六:振恆,凶。当守静以制动 《象》曰: 「振恆」在上,大無功也。 《易經》第三十三卦遯天山遯乾上艮下 二以中順之德,而取象於黃牛。牛之所以能負重者,革之堅也。牛元革,則機上肉耳,何能為哉?九三以 剛居外,有革之象。三苟隨乾以逐,則二遇禍矣,所以勸其執之。四陰位以九居之,下應初六,故曰好, 言交好也,是陰位下交於陰爻也。五陽位以九居之,下應六二,故日嘉。嘉,妃也,是陽位之陽爻下妃於 陰位之陰爻也。陰妃於我,故交於我,小人不可交,則與之絕,此所以吉。妃則吾正偶耳,不能絕也。故 但正其志,則淫邪非僻不能入,此所以為貞吉。 遯,亨,小利貞。相时度宜,避世而遯,自非大人照几不能如此,其义甚大 《彖》曰: 「遯,亨」 ,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。 「小利貞」 ,浸而長也。 遯之時義大矣哉!山有企天之意而不可及,阴有慕阳之志而不可追 《象》曰:天下有山,遯。君子以遠小人,不惡而嚴。 初六:遯尾,厲,勿用有攸往。势不能禁而往迫之,则阳怒而为灾 《象》曰:遯尾之厲,不往何災也? 六二:執之用黃牛之革,莫之勝說。用中和厚顺之道 《象》曰:執用黃牛,固志也。 九三:系遯,有疾厲,畜臣妾吉。以阳附阴,系於所在,不能远害,亦巳惫矣,宜其屈辱而危厉也 《象》曰:系遯之厲,有疾憊也。 「畜臣妾吉」 ,不可大事也。 九四:好遯,君子吉,小人否。处外即意欲远遯,应内则未能弃 《象》曰:君子好遯,小人否也。 九五:嘉遯,貞吉。 《象》曰: 「嘉遯,貞吉」 ,以正志也。 上九:肥遯,無不利。处外极,无应於内,超然绝志,心无疑顾,忧患不能累,矰缴不能及 《象》曰: 「肥遯,無不利」 ,無所疑也。 《易經》第三十四卦大壯雷天大壯震上乾下 下累四陽,有棟宇基址之象,故云壯也。上震下乾,震為蒼莫竹,故有藩象。 《乾》之九三,變則入兌,故 有羊象。兌西而震束,卯酉正衝,故有羊觸藩之象。初者,羊之趾也。羊以角觸,而趾用其力角羸,則趾 困矣。九四實吾之同類,苟央其藩以.開大塗,容羊進而不羸之,則下三陽反為吾壯輿之較矣。此九二、 九 四 所 以 有 貞 吉 之 辭 。 《大壯》自《還》來,一變《中孚》 。艮為居,兌為口穴之象。穴,居也。再變大《大畜》 ,乾 在上,天際也,野之象。巽入變艮,而止野處也。三變《大壯》 ,震壯木在上,棟也。乾天在 下,宇也。巽風隱,兌澤流,待風雨也。 《大壯》則不橈矣。 大壯,利貞。 《彖》曰:大壯,大者壯也。剛以動,故壯。 「大壯,利貞」 ,大者正也。正大而天地之情可見 矣! 《象》曰:雷在天上,大壯。君子以非禮勿履。 初九:壯于趾,征凶,有孚。在下用壮,陵犯於物,非其类,虽有孚而不免于凶者,其孚穷而不足赖也 《象》曰: 「壯于趾」 ,其孚窮也。 九二:貞吉。以其居中履谦,行不违礼,故得正而吉也 《象》曰:九二「貞吉」 ,以中也。 九三:小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。以壮为正,其正必危,然而阳壮则轻敌, 阴穷则深谋 《象》曰: 「小人用壯」 ,君子罔也。 九四:貞吉悔亡,藩決不羸,壯于大輿之輹。言已不失其壮,庶几可以往也 《象》曰: 「藩決不羸」 ,尚往也。 六五:喪羊于易,無悔。委之则难不至,居之则敌寇来,故曰“丧羊于易”。 《象》曰: 「喪羊于易」 ,位不當也。 上六:羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。有应於三,疑之不巳,故不能退避。然惧於 刚长,故不能遂往,能艰固其志,即忧患消亡 《象》曰: 「不能退,不能遂」 ,不祥也。 「艱則吉」 ,咎不長也。 《易經》第三十五卦晉火地晉離上坤下 八卦之象,乾實為馬。 《晉》以坤之貞,而陰爻居五位,豈有馬象哉?蓋《乾》錫之馬,因以致蕃庶,諸侯 之象明矣。必明出地上象諸侯者,以火在天上為《大有》 ,象天子故耳。天子與諸侯,皆南面之君,必有明 德以安民,民安則位安,故日康侯也 晉,康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。 《彖》曰:晉,進也。明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行,是以「康侯用錫馬蕃庶,晝日 三接」也。 《象》曰:明出地上,晉。君子以自昭明德。 初六:晉如,摧如,貞吉。罔孚,裕,無咎。进之初,未得履位,未受锡命,故宜宽裕进德 《象》曰: 「晉如,摧如」 ,獨行正也。 「裕,無咎」 ,未受命也。 六二:晉如,愁如,貞吉。受茲介福于其王母。居中得位,履顺而正,不以无应而回其志,处晦能 致其诚者也。脩德以斯,闻乎幽昧,得正之吉也 《象》曰: 「受茲介福」 ,以中正也。 六三:眾允,悔亡。晋之时,众皆欲进,巳应於上,志在上行,故能与众同信也 《象》曰:眾允之,志上行也。 九四:晉如碩鼠,貞厲。无所守也 《象》曰: 「碩鼠,貞厲」 ,位不當也。 六五:悔亡,失得勿恤,往吉,無不利。委任得人,非惟自得无忧,亦将人所庆说 《象》曰: 「失得勿恤」 ,往有慶也。 上九:晉其角,維用伐邑,厲,吉,無咎,貞吝。伐而服之,是危乃得吉,吉乃无咎 《象》曰: 「維用伐邑」 ,道未光也。 《易經》第三十六卦明夷地火明夷坤上離下 聖人贊之,以《象》《象》最顯,於人事最明。五為箕子,則上為紂矣。九三有南狩,而得大首之辭,豈 、 非武王乎?拯焉壯者,又豈非武王之輔相亂臣乎?六四本《坤》畫,而下與三同居人位,又豈非微子、太 公之歸周乎,初九與上六同乎坎水,將飛而翼垂,將行而糧不繼,豈欲拯之而力不能,如伯夷、叔齊之徒 乎 明夷,利艱貞。 《彖》曰:明入地中,明夷。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。 「利艱貞」 ,晦其明也。 內難而能正其志,箕子以之。 《象》曰:明入地中,明夷。君子以蒞眾,用晦而明。 初九:明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。去主而适敌,主且以我为 谋之 《象》曰: 「君子于行」 ,義不食也。 六二:明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。顺之以则,故不见疑 《象》曰:六二之吉,順以則也。爻言左右,犹言内外也。在我之上,则于我为左矣 九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾貞。既诛其主,将正其民,民迷日久,不可卒正,宜化之以渐 《象》曰:南狩之,志乃大得也。 六四:入于左腹,獲明夷之心,于出門庭。近不明之君,而位非用事之地, 《象》曰: 「入于左腹」 ,獲心意也。 六五:箕子之明夷,利貞。正之则势不敌,救之则力不能,去之则义不可,此最难处者也 《象》曰:箕子之貞,明不可息也。 上六:不明晦,初登于天,后入于地。明而晦者,始晦而终明;不明而晦者,强明而实晦,此其辨也。 《象》曰: 「初登于天」 ,照四國也。 「后入于地」 ,失則也。 《易經》第三十七卦家人風火家人巽上離下 或問文中子《家人》之象,子日:明內齊外,蓋離、巽之象也。然象在一陰一陽,相妃於中,有父母夫婦 之象,意本於夫子之《象》 。焦延壽以上爻為宗廟,五為君。今用之於《家人》 ,則君位為父矣。孔子日: 《家 人》有嚴君焉,父母之謂也 家人,利女貞。 《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有 嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正家而天下定矣。 《象》曰:風自火出,家人。君子以言有物,而行有恆。由内以相成炽也 初九:閑有家,悔亡。宽则伤义,猛则伤恩,德不足故预防 《象》曰: 「閑有家」 ,志未變也。动容貌,斯远曝慢矣;正颜色,斯近信矣;出辞气,斯远鄙倍矣 六二:無攸遂,在中饋,貞吉。 《象》曰:六二之吉,順以巽也。 九三:家人嗃嗃,悔厲吉。婦子嘻嘻,終吝。行与其慢,宁过乎恭;家与其渎,宁过乎严 《象》曰: 「家人嗃嗃」 ,未失也。 「婦子嘻嘻」 ,失家節也。 六四:富家,大吉。 《象》曰: 「富家,大吉」 ,順在位也。 九五:王假有家,勿恤吉。知其患在于相渎也 相忘也 《象》曰: 「王假有家」 ,交相愛也。 上九:有孚威如,終吉。反身之谓”者,身得人敬则敬於人,明知身敬於人人亦敬已,反之於身则知施 之於人 《象》曰:威如之吉,反身之謂也。 《易經》第三十八卦睽火澤睽離上兌下 《睽》之為卦,六爻皆疑者,陰陽相疑也。陽居陰位,是以位相疑。二應五而五連於上,上應三而三連於 二,是以應相疑,疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭,皆釋其疑也,而使陰陽各安其位焉。所以《睽》 卦物象,比之他卦最盛,蓋欲盡意而已 睽,小事吉。 《睽》《家人》之反也。 , 《家人》 ,巽為木,巽、離為絲,坎為弓,弦木為弓也。 兌金刻木而銳之,刻木為矢也。兌庾乾剛,威天下也。 《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下。二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得 中而應乎剛,是以「小事吉」 。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。 睽之時用大矣哉! 《象》曰:上火下澤,睽。君子以同而異。 初九:悔亡,喪馬勿逐,自復。見惡人無咎。无应则无以为援,穷下则无权可恃 《象》曰: 「見惡人」 ,以辟咎也。 九二:遇主于巷,無咎。处睽得援,咎悔可亡 《象》曰: 「遇主于巷」 ,未失道也。 六三:見輿曳,其牛掣,其人天且劓,無初有終。乘非其位而汙非其配,可以获罪矣 《象》曰: 「見輿曳」 ,位不當也。 「無初有終」 ,遇剛也。 九四:睽孤,遇元夫,交孚,厲,無咎。 《象》曰: 「交孚」 「無咎」 ,志行也。 六五:悔亡,厥宗噬膚,往何咎。善功被物,为物所赖也。五虽居尊而不当位,与二合德,乃为物所 赖 , 故 曰 “ 往 有 庆 也 ” 。 《象》曰: 「厥宗噬膚」 ,往有慶也。 上九:睽孤,見豕負涂,載鬼一車,先張之弧,后說之弧,匪寇婚媾,往遇雨則吉。 《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。 ,以我求之详也,则疑可定矣 《易經》第三十九卦蹇水山蹇坎上艮下 賽》之二陽,皆陷於陰中,故《賽》繫往來者四,而不擊往來者二。四者皆失中,而二與五皆得中也。中 以自養,雖處賽中,素患難,行乎患難,何往來之有?五在上位之中,善處賽而不凌下,使人樂歸之,此 所以致朋來而不孤立於險中。二在下位之中,善處賽而不援上,匪其躬而自任其責,此所以終無尤,而獲 應於上三陽之失中也,故勸之反身修德。四陰之失中也,故勸之連結乎二陽。初在下,故勉之以養其聲譽, 而無苟往。上近五,故勉之以就于充實,而從大人。 蹇,利西南,不利東北。利見大人。貞吉。 《彖》曰:蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉! 「蹇,利西南」 ,往得中也。 「不利東 北」 ,其道窮也。 「利見大人」 ,往有功也。當位「貞吉」 ,以正邦也。蹇之時用大矣哉! 《象》曰:山上有水,蹇。君子以反身修德。 初六:往蹇,來譽。 《象》曰: 「往蹇,來譽」 ,宜待也。 六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。履中行义,以存其上,处蹇以比,未见其尢也。 《象》曰: 「王臣蹇蹇」 ,終無尤也。 九三:往蹇來反。其来也得反其位 《象》曰: 「往蹇來反」 ,內喜之也。 六四:往蹇來連。夫势不可往者,非徒往而无获,亦将来而失其故也,何则?险难在前,不虑可否而轻 以身赴之,苟前不得进,则必有议吾后者矣 《象》曰: 「往蹇來連」 ,當位實也。 九五:大蹇朋來。同门曰朋,同志曰友。 险中者,人之所避也;而己独安焉,此必有以任天下之大难 也。是以正位不动,无往无来,使天下之济难者朋来而取节焉 《象》曰: 「大蹇朋來」 ,以中節也。 上六:往蹇來碩,吉。利見大人。内不能济而我济之 《象》曰: 「往蹇來碩」 ,志在內也。 「利見大人」 ,以從貴也。 周易全文(下) 《易經》第四十卦解雷水解震上坎下 坎中之一陽,即震下之一陽,始包於坎中,既而出於坎上,動於震下,若果核之仁,變而為芽,故曰得黃 矢。矢者,中直也。中直,則芽達矣。其卦陰陽悖亂,而不當其位,上爻有解悖之象,以震之在坎也。君 子屈於下,混邊於小人之時敷布之心不忘也一旦脫邊而去,遂伸其志。此九四之與六三所以有拇象者,君 子之警戒也 解,利西南。無所往,其來復吉。有攸往,夙吉。 《彖》曰:解,險以動,動而免乎險,解。 「解,利西南」 ,往得眾也。 「其來復吉」 ,乃得中也。 「有攸往,夙吉」 ,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼,解之時義大矣哉! 《象》曰:雷雨作,解。君子以赦過宥罪。 初六:無咎。 《象》曰:剛柔之際,義無咎也。 九二:田獲三狐,得黃矢,貞吉。狐者,隐伏之物也当得之三狐,而取其所当得之一矢,息争之道 《象》曰:九二「貞吉」 ,得中道也。 六三:負且乘,致寇至,貞吝。非正配而兼取之 《象》曰: 「負且乘」 ,亦可丑也。自我致戎,又誰咎也。 九四:解而拇,朋至斯孚。明势不可以争 《象》曰: 「解而拇」 ,未當位也。 六五:君子維有解,吉。有孚于小人。小人谓作难者,信君子之德,故退而畏服之 《象》曰:君子有解,小人退也。 上六:公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。隼者,贪残之鸟,鹯鹞之属, 《象》曰: 「公用射隼」 ,以解悖也。夫欲弊所争而解交斗,惟不涉其党者能之 《易經》第四十一卦損山澤損艮上兌下 二卦之《象》 ,皆言與時偕行。二卦之爻,皆言十朋之龜。言時者,謂時當損而損,天下不以為儉;當益而 益,天下不以為奢。言龜者,謂龜筮協從,臣民無逆也 損,有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用二簋,可用享。以佚道使民,虽劳不怨;以生 道杀民,虽死不怨杀者 《彖》曰:損,損下益上,其道上行。損而「有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用? 二簋,可用享」 。二簋應有時。損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。 《象》曰:山下有澤,損。君子以懲忿窒欲。 初九:已事遄往,無咎,酌損之。利不足以轻其所患,益不足以偿其所损 《象》曰: 「已事遄往」 ,尚合志也。 九二:利貞,征凶,弗損益之。柔不可以全益,刚不可以全削,下不可以无正 《象》曰:九二「利貞」 ,中以為志也。夫以损己者益人,则其益止于所损,以无损于己者益人,则 其益无方,而“损”之九二,益之九五,皆以无损于己者益之。以其无损于己,故受其益者 六三:三人行,則損一人。一人行,則得其友。 《象》曰: 「一人行」 ,三則疑也。 六四:損其疾,使遄有喜,無咎。 《象》曰: 「損其疾」 ,亦可喜也。 六五:或益之,十朋之龜弗克違,元吉。 《象》曰:六五「元吉」 ,自上佑也。 上九:弗損,益之,無咎,貞吉,利有攸往。得臣無家。 《象》曰: 「弗損,益之」 ,大得志也。 《易經》第四十二卦益風雷益巽上震下 乾金斷巽,斷木也,四之上成坎,坎為益揉之初成。震,揉木也,入坤土而巽於前,斷木為耜 也。動於後,揉木為未也。 益,利有攸往,利涉大川。 《彖》曰:益,損上益下,民說無疆,自上下下,其道大光。 「利有攸往」 ,中正有慶。 「利涉 大川」 ,木道乃行。益動而巽,日進無疆。天施地生,其益無方。凡益之道,與時偕行。 《象》曰:風雷,益。君子以見善則遷,有過則改。 初九:利用為大作,元吉,無咎。 《象》曰: 「元吉,無咎」 ,下不厚事也。 六二:或益之,十朋之龜弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。 《象》曰: 「或益之」 ,自外來也。 六三:益之用凶事,無咎。有孚中行,告公用圭。告王者宜以文德燮理,使天下人宁,不当恒以救 凶,用志褊狭也 《象》曰:益用凶事,固有之也。 六四:中行,告公從,利用為依遷國。 《象》曰: 「告公從」 ,以益志也。 九五:有孚惠心,勿問元吉。有孚惠我德。既以信,惠被於物,物亦以信,惠归於我 《象》曰: 「有孚惠心」 ,勿問之矣。 「惠我德」 ,大得志也。 上九:莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。上九处益之极,益之过甚者也。求益无厌,怨者非一 《象》曰: 「莫益之」 ,偏辭也。 「或擊之」 ,自外來也。无交而求,则民不与。莫之与,则伤之者至 矣 《易經》第四十三卦夬澤天夬兌上乾下 五陽而央一陰,五君子而去一小人,不為難矣。然陰附五位,五與四皆屬之,是謂兌卦,所謂包陽之陰, 挾君子之小人,所以難次難去耳。 《大壯》之羊,施壯于震。震,同類也。 《央》之羊,施于兌。兌,非類 也,變我則與同,此四爻所以有牽羊之象,亦以二爻變有羊象耳 《夬》自《姤》 ,四變《大有》《姤》 。 ,巽為繩,結繩也。巽變成離、坤。離為文書也。兌金刻 木契也 夬,揚于王庭,孚號,有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。 《彖》曰:夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和,揚于王庭,柔乘五剛也。 「孚號有厲」 ,其 危乃光也。 「告自邑,不利即戎」 ,所尚乃窮也。 「利有攸往」 ,剛長乃終也。 《象》曰:澤上于天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。 初九:壯于前趾,往不勝為吝。为决之始,宜审其策,以行其事 《象》曰:不勝而往,咎也。 九二:惕號,莫夜有戎,勿恤。居健履中,以斯决事,能审已度而不疑者也 《象》曰: 「莫夜有戎」 ,得中道也。 九三:壯于頄,有凶。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有慍,無咎。处阴长而助阳则善,处刚长而助 柔则凶矣。夬为刚长,而三独应上六,助於小人,是以凶也 《象》曰: 「君子夬夬」 ,終無咎也。 九四:臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。夫君子惟能释怨而收士,故为之聪、明者众 《象》曰: 「其行次且」 ,位不當也。 「聞言不信」 ,聰不明也。 九五:莧陸夬夬中行,無咎。苋陆,草之柔脆者也 《象》曰: 「中行,無咎」 ,中未光也。 上六:無號,終有凶。凶危若此,非号咷所能延 《象》曰:無號之凶,終不可長也。 《易經》第四十四卦姤天風姤乾上巽下 初於本爻觀之,則有豕象,而九三實其臀。初、二、四觀之,則有魚象,言陽包陰也。於九五觀之,則有 瓜蔓滋長之象。 《垢》本《乾》也,一陰變其初,有龍反化魚象,‘龍化魚而角無用矣。此《娠》之角所以上 窮。乾之一陽,起子而終於巳。巳實居巽方,是《乾》之六陽與巽相遇於巳位,而巽之一陰遂萌矣。此陰 之生,故名日《娠》也。 姤,女壯,勿用取女。 《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。 「勿用取女」 ,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中 正,天下大行也。姤之時義大矣哉! 《象》曰:天下有風,姤。后以施命誥四方。风行天下,则无物不遇 初六:系于金柅,貞吉,有攸往,見凶,羸豕踟躅。 《象》曰: 「系于金柅」 ,柔道牽也。 九二:包有魚,無咎,不利賓。言有他人之物,於义不可及宾也 《象》曰: 「包有魚」 ,義不及賓也。 九三:臀無膚,其行次且,厲,無大咎。复得其位,非为妄处,特以不遇其时,故致此危厉,灾非已 招 《象》曰: 「其行次且」 ,行未牽也。 九四:包無魚,起凶。庖之无鱼,则是无民之义也 《象》曰:無魚之凶,遠民也。 九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。虽复当位,命未流行,而不能改其操,无能倾陨之者 《象》曰:九五「含章」 ,中正也。 「有隕自天」 ,志不舍命也。 上九:姤其角,吝,無咎。 《象》曰: 「姤其角」 ,上窮吝也。 《易經》第四十五卦萃澤地萃兌上坤下 《萃》之初、上,包二陽二陰於中,如物以類聚之象。陽據南面之位,一為天子,一為諸侯,下統三公、 二十七大夫、八十亡兀士,上奉宗廟之嚴,防眾之亂,故初爻懲失二眾之象寓於上畫。萃者,物以秋成而 聚。秋主於兌,兌卦本於上爻為主。今西南之坤氣,運至西方,而陰畫眾矣。故二陽統之,而上爻失眾焉 萃,亨。王假有廟,利見大人,亨,利貞。用大牲吉,利有攸往。情同而后乃聚,气合而后乃群 《彖》曰:萃,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。 「王假有廟」 ,致孝享也。 「利見大人,亨」 , 聚以正也。 「用大牲吉,利有攸往」 ,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。 《象》曰:澤上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。 初六:有孚不終,乃亂乃萃,若號,一握為笑,勿恤,往無咎。 《象》曰: 「乃亂乃萃」 ,其志亂也。其志乱”者,只为疑四与三,故志意迷乱也 六二:引吉,無咎,孚乃利用禴。未能变体以远於害,故必见引 《象》曰: 「引吉,無咎」 ,中未變也。 六三:萃如,嗟如,無攸利,往無咎,小吝。不正相聚,相聚不正,患所生也 《象》曰: 「往無咎」 ,上巽也。 九四:大吉,無咎。不正而据,是其凶也 《象》曰: 「大吉,無咎」 ,位不當也。 九五:萃有位,無咎。匪孚,元永貞,悔亡。 《象》曰: 「萃有位」 ,志未光也。虽有盛位,然德未。

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